ÇÖLLEŞME

Çölleşme : Nümen ve Fenomen Arasındaki Bağın Kuruması

Varlığın anlam zemini, ruhun bedeni Nümen’e bağladığı o ince hat üzerinde yeşerir. Bu bağ koptuğunda, insan ve dünya için kaçınılmaz bir içsel ve dışsal çölleşme süreci başlar.

1. Yukarıdan Çölleşme : İdealizm ve Dosetizm

Bu akımlar, ‘su’yu (= ruhu/manayı) yüce/mübarek bilir/görürken, onu topraktan (beden/dünya) tamamen ayırdılar.

Etki : Tanrı yeryüzüyle temas etmeyecek kadar uzağa çekilince, yeryüzü bir “hayal veya gölge” hâline geldi.

Sonuç : Toprak (= insanlık hâli), gökten gelen rahmetle bağını kopardığı için kurudu. İdealizm, dünyayı anlamsız bir seraba dönüştürerek yukarıdan bir çölleşme başlattı.

2. Aşağıdan Çölleşme : Kapitalizm ve Sekülarizm

Bu yapılar ise toprağın altındaki su kaynaklarını (manevi derinliği) yok sayıp sadece yüzeydeki kumun (meta/tüketim) miktarını artırdılar.

Etki : Tanrı yeryüzünden kovulunca, geriye sadece mekanik bir işleyiş ve doyurulamaz arzular kaldı.

Sonuç : Nümen’den beslenemeyen her fenomen (beden, sanat, şehir, hukuk), zamanla kumlaşmaya mahkûm oldu. Kapitalizm, her şeyi metalaştırarak ruhun vahasını aşağıdan kuruttu ve insanı esfel-i sâfilîn çukuruna, yani anlamın hiç yetişmediği bir çöle itti.

3. İlişkisel Bağ : Tek Vaha

“Ne O ne de O; hem O hem O.” dengesi, çölleşmeye karşı tek direniş hattıdır.

Ontolojik Denge : Tanrı ayrı bir kategori, kul ayrı bir kategoridir; ancak aradaki bağ canlıdır.

Takvâ Zemini : Bu bağın korunması için verilen mücadele (yarış), çölün ortasında bir vaha inşâ etme çabasıdır.

Sonuç

İnsanın ruhla bağ koptuğunda = öldüğünde, beden sadece biyolojik bir yük haline gelir. Bu durum bir ‘çöp’ yığınından ziyade; uçsuz bucaksız, serinliği, derinliği ve hayat belirtisi olmayan insanlık çölüdür. Bizler sanki, ruh bedenimizden ayrılmadan bu çölleşmeyi bugün yaşıyoruz.

Sekülarizmin Tanrı’yı yeryüzünden kovmasıyla başlayan bu fırtına, bugün insanı kendi içinde sığınacak bir gölge bulamaz hale getirmiştir. Çözüm, o kadim bağı (beden-ruh-Nümen irtibatını) yeniden tesis ederek, fenomenal dünyayı tekrar Nümen’in bereketiyle sulamaktan geçiyor.

Yorumlar

Yorum Gönder

Bu blogdaki popüler yayınlar

MÂÛN NE DİYOR?!.

“Yazıklar olsun o namaz kılanlara; ki onlar namazlarından gâfildirler.” (107/4-5.) Sûrede eleştirilen, namazın kendisi değil, namaz ile hayat arasındaki kopukluktur. Namazda : “Yalnız Sana kulluk ederim” (= iyyâke na‘budu); namazdan sonra : Allah’a isyan eden otoritelere, arzulara, korkulara itaat; namazı ve dini şekilsel olarak doğru, ama istikâmet ve öz/ruh olarak yalanlamış olmaktır. Bu okuma, Mâûn sûresinin ahlâkî ve toplumsal bağlamıyla birebir örtüşür. Yetimi itip kakma, Yoksulu gözetmeme, Gösteriş, Bu, din/ibadet ile hayat arasındaki yarılmadır. Namazlarından gâfildirler, ne demek?!. Bu ifade klasik olarak üç şekilde okunur : Namazın vakitlerini umursamıyorlar. Namazın ruhunu/şuurunu kaybetmişler. Namazın gereğini, gerektiği gibi hayata taşımıyorlar. Namaz kılanların çoğu, 1. maddeye duyarlı ama 2. ve 3. maddeyi ıskalıyor. = Namazda : Yâ Rabbî yalnız Sana kulluk (= itaat) ederim diyor, namaz bitince (normal hayatta) Allah’a isyan edenlere itaat ediyor. Namaz, itaatin merkezini i...
Devamı

İMAN - AMEL İLİŞKİSİ

Vita Activa - Vita Contemplativa. Amel-Eylem Yaşamı - Düşünce Yaşamı. Pratik Yaşam - Teorik Yaşam. Esasında bu iki yaşam (= iman ile amel), birbirinden ayrıl/a/maz. Bu, ruh ile beden gibidir. İman, ameli; amel, imanı tamamlar. İman, amelin özü/çekirdeği; amel, imanın meyvesidir. Öz (= iman), “çürük” olursa; meyve (= amel) “bozuk” olur. Meyvenin tadı (= lezzeti), özden, özün gücünden (= imandan) gelir. Ruhu, bedenden (= bedeni, ruhtan) ayırırsak, “ölüm” gerçekleşir. Bedenin her eylemi, ruhun emri/eseridir. Ruhta, akıl (= düşünce), arzu/istek ve irade yüklüdür. Elma/nın özü (= çekirdeği), elma olmayı ister. Düşünce (= fikir) adamı ve eylem (= aksiyon) adamı kategorileri, insandaki iman (= düşünce) ile ameli (= eylemi) birbirinden ayırmanın = insanı ikiye bölmenin sonucudur. Bu, düşünce (= fikir) adamında eylemi; eylem (= aksiyon) adamında düşünceyi yok var saymaktır. Bu, bu çağın “uzmanlık hastalığının” bir ürünüdür. Eylem, eylem için yapılmaz; eylemin (= amelin) bir amacı/ereği olmalıdı...
Devamı

KİP

Kip : Fiillerin zamana göre kullanımı. Felsefede kip, değişkenlik durumu. Vardı. Varmış. Var. Var olacak... gibi. Geçmiş. Şimdiki ve Gelecek zaman. Mış, masal formu. Bir varmış, bir yokmuş gibi. Bir zamanlar bir kral varmış; Kârun gibi bir zengin; Sokrat gibi bir âlim varmış...  Şimdi nerelerdelermiş?!. Onların da, bizim gibi, bir zamanlar bir “şimdileri” vardı. Biz de, gün gelecek “masal”! olacağız; bize de birileri “varmış” diyecek... zaman hepimizi tarih sahnesine çekecek. Sonra ne olacak?!. Kimilerine göre bişey olmayacak; kimilerine göre de herkes tekrar dirilecek ve yaptıklarından tek tek hesaba çekilecek. ... Şimdi bu hayat bize bir masal gibi = mış gibi (= oyun-oynaşmış gibi) geliyor; hayatı ciddiye almıyoruz, onu bir fırsat olarak değerlendirmiyoruz; 'ölüm, sonumuz olacak, bu hayatın keyfini çıkaralım', diyoruz.  Hayatı masal gibi görsek de, her masal mutlu sonla bitmiyor. Esasında hiçbir masal bitmiyor; çünkü zaman durmuyor, geçmişten geleceğe sürekli akıyor. Dün var...
Devamı